Respuesta a la respuesta

La única manera de oponerse a un mundo feliz, a esa anti-utopía, es creer que el hombre, por su naturaleza, no debe ser obligado, empujado, aunque ello sea con la hipotética busqueda de una mayor felicidad. Pero es más, si nada es un fin, y todo es un medio, y todo es un medio si no existe por sí, y no sólo en función de unas determinadas leyes naturales, ¿cómo oponerse a que todo sea sometido a planificación, interés, producción, utilidad, en una racionalidad pragmático-técnica? Pero si vemos, o entendemos, una realidad trascendente, espiritual, de nosotros mismos, también la deberíamos entender sobre aquellos que comparten nuestra naturaleza, es decir, sobre el resto de los hombres, y por tanto, en nuestro proceso de conciencia como auto-conocimiento deberíamos entender no sólo cómo actúamos con respecto a nosotros mismos sino también cómo actúamos con respecto a los demás.

Jose Luis González

No hay felicidad sin libertad. Ésta es una de las concepciones más características de nuestro tiempo y está, en cierta manera, reflejada en la Escritura, en el texto fundacional que constituyen los primeros capítulos del Génesis. La felicidad inconsciente, mera satisfacción de las pasiones, sería una felicidad inauténtica, sometida al fraude y al autoengaño. El desconocimiento del Dios personal da lugar a la fusión monstruosa de lo animal y lo divino en el mismo hombre (no en las criaturas de su entorno, como cree Gustavo Bueno), a la depredación. El precio de la libertad es el crimen.

Difícilmente se hablará de una Edad de Oro en la literatura revelada cuando en ella la estirpe de los humanos es maldita con el descubrimiento de su desnudez. Adán y Eva pudieron contar con la gracia, pero fue una gracia insuficiente, desmentida por las obras y ajena al plan de Dios (contra la opinión de Calvino). El pecado original provoca el embotamiento de la inteligencia práctica, la explotación del hombre por el hombre y el apremio de las leyes. Así, una pequeña desobediencia conduce a la esclavitud, que es como debe llamarse a toda libertad infeliz, pues mediante la misma se trueca el yugo suave de Dios por el del trabajoso dominio de la Tierra y el desafío a la naturaleza.

Cristo doma al tigre y Nietzsche lo cabalga. El Übermensch de Nietzsche es el hombre como medio para sí mismo, el hombre in-finito. Su libertad y su vida nada valen. Su felicidad no consiste en actualizar potencias, sino en ser en acto, uno solo con el devenir, y en arrastrar al universo en lugar de extinguirse en él (budismo) o situarse frente a él (judeocristianismo). El individuo nietzscheano se define en oposición a la masa infeliz, mientras que el cristiano la rechaza en la medida en que ésta no sabe lo que se hace.

Ahora bien, la desventura de los infrahombres de Nietzsche es dialécticamente necesaria (aspirar a lo contrario es igualitarismo), pero la de los impíos resulta contingente y hasta inexplicable. Es el fruto de un error que admite subsanación y que debemos abandonar, conociéndonos primero y, acto seguido, sorteando los escollos de una felicidad cautiva y una libertad desdichada.