viernes, 27 de febrero de 2015

El universo como agregado de todos sus momentos posibles no es un ser real




Se dan al menos dos clases de propiedades para los seres: de grado y de naturaleza. Así, por ejemplo, estar quemado es una propiedad de grado, mientras que estar vivo es una propiedad de naturaleza. De manera que cuando una cualidad es alcanzada mediante grados:

- Puede crecer o decrecer (puedo estar más o menos quemado).

- Puede atribuirse al sujeto o a parte del mismo (puedo estar completamente quemado o haberme quemado sólo la mano).

Por el contrario, cuando una cualidad es de naturaleza:

- No puede crecer ni decrecer, salvo que deje de existir por completo (puedo estar vivo o no, pero no puedo estar más vivo o menos vivo).

- Puede atribuirse sólo al sujeto, sin distinción de partes (puedo estar vivo, pero no ha lugar a que mi mano esté viva si el resto de mi cuerpo no lo está).

Lo anterior puede parecer trivial. No obstante, según creo, constituye una distinción esencial en metafísica. Así pues, parece que ser necesario es una propiedad de naturaleza, lo que significa, como se ha establecido, que no puede crecer ni decrecer (el universo no puede ser más o menos necesario), y que no puede atribuirse a una parte y negarse al resto. Por tanto, si el universo en un tiempo 2 (@T2) no fuera necesario, se seguiría que el universo mismo en cualquier tiempo (@Tn) no es necesario.

Mi argumento asume que el universo en un tiempo 1 (o en cualquier otro tiempo) no es una abstracción, sino el universo real y el único que puede cumplir con la ley de identidad, mientras que el universo en todos los tiempos posibles (@) es una abstracción que falsamente presupone algún tipo de "alma del universo" inmutable a fin de fusionar todas las secciones de tiempo en un solo ser. Esta última presuposición conduce a consecuencias absurdas, como he mostrado en la reductio, y a muchos otros sinsentidos (en @ yo estaría muerto y vivo, soltero y casado, etc.).

Para resumirlo en un argumento subsidiario:

Axioma 1:

Nada es incomposible consigo mismo.

Teorema 1:

Si dos o más estados de cosas son mutuamente incomposibles, no son parte del mismo ser.

Demostración:

Por el Axioma 1.

Teorema 2:

@T1 o cualquier otro @Tn no pueden ser parte del universo (@).

Demostración:

Si dos o más estados de cosas son mutuamente incomposibles, no son parte del mismo ser (por el Teorema 1). Sin embargo, @T1 o cualquier otro @Tn son mutuamente incomposibles, dada la índole temporal del universo. Por tanto, @T1 o cualquier otro @Tn no pueden ser parte del universo (@).

Teorema 3:

El universo como agregado de todos sus momentos posibles (@) no es un ser real.

Demostración:

El universo (@) es la totalidad de la materia o energía capaz de existir en todos los tiempos posibles (@Tn). @T1 o cualquier otro @Tn no pueden ser parte del universo (@) (por el Teorema 2). Por tanto, el universo como agregado de todos sus momentos posibles (@) no es un ser real.

miércoles, 25 de febrero de 2015

A new argument on the existence of God


Definition 1

Possible is what entails no contradiction.

Definition 2

Impossible is what entails a contradiction.

Definition 3

Necessary is that whose denial entails a contradiction, and exists by itself.

Definition 4

Contingent is that whose denial entails no contradiction, and it may exist by another being or not exist.

Definition 5

Opposite (or incompossible) is what cannot occur simultaneously with a possible being.

Definition 6

Concomitant (or compossible) is what can occur simultaneously with a possible being.

Definition 7

Nothingness, if possible, is the total absence of matter or energy.

Definition 8

The universe, if any, is the totality of matter or energy.

Definition 9

God, if any, is the immaterial being with the power to create the universe.


Axiom 1

An opposite of what is impossible is either possible and not necessary, impossible or necessary (what is impossible is opposed to everything).

Axiom 2

An opposite of what is possible and not necessary is either possible and not necessary or impossible (what is possible is opposed to everything, except to what is necessary).

Axiom 3

An opposite of what is necessary is impossible (what is necessary is concomitant with what is possible and what is necessary, and only is opposed to what is impossible).

Axiom 4

What is not necessary is contingent.

Axiom 5

What is contingent is either possible or impossible.

Axiom 6

What is not impossible is possible. 

Axiom 7

Everything that exists does so by itself or by another being.

Axiom 8

God, the universe and nothingness, if possible, are the only possible beings.


Theorem 1

Any universe is an opposite of nothingness.

Demonstration:

Nothingness, if possible, is the total absence of matter or energy (by Definition 7). The universe, if any, is the totality of matter or energy (by Definition 8). Opposite is what cannot occur simultaneously with a possible being (by Definition 5). Therefore, any universe is an opposite of nothingness.

Theorem 2

Nothingness is either possible or impossible, but not necessary.

Demonstration:

Any non-contradictory universe is possible (by Definition 1). Any universe is an opposite of nothingness (by Theorem 1). An opposite of what is possible and not necessary is either possible or impossible, but not necessary (by Axiom 2). In turn, an opposite of what is necessary is impossible, but neither necessary nor possible (by Axiom 3). Therefore, whether the universe is possible and not necessary, or possible and necessary, nothingness is either possible or impossible, but not necessary.

Theorem 3

Nothingness is possible.

Demonstration:

Nothingness is either possible or impossible, but not necessary (by Theorem 2). God and nothingness are concomitant, since God can either create or not create anything (by Definitions 3, 6, 7 and 9). What is impossible is opposed to everything, i.e., to what is possible, to what is impossible and to what is necessary (by Axiom 1). However, nothingness is not opposed to everything, since it is not opposed to God. Thus, nothingness is not impossible. What is not impossible is possible (by Axiom 6). Therefore, nothingness is possible.

Theorem 4

Any universe is not necessary. 

Demonstration: 

Nothingness is possible and not necessary (by Theorems 2 and 3). Any universe is an opposite of nothingness (by Theorem 1). An opposite of what is possible and not necessary is either possible or impossible, but not necessary (by Axiom 2). Therefore, any universe is not necessary.

Theorem 5

An opposite of a necessary universe is either God or impossible (if the universe is necessary, then God is impossible).

Demonstration:

Necessary is that whose denial entails a contradiction, and exists by itself (by Definition 3). God, if any, is the immaterial being with the power to create the universe (by Definition 9). You can only create what is non-existent. However, if the universe is necessary, it cannot be created, since this would entail that it did not exist at some point, and that it wasn't necessary. Then, an opposite of a necessary universe is either God or impossible.

Theorem 6

It is necessary that the universe, if any, is contingent.

Demonstration:

Any universe is not necessary (by Theorem 4). What is not necessary is contingent (by Axiom 4). Therefore, it is necessary that the universe, if any, is contingent.

Theorem 7

It is necessary that a contingent universe, if any, exists by another being.

Demonstration:

Everything that exists does so by itself or by another being (by Axiom 7). It is necessary that the universe, if any, is contingent (by Theorem 6). Contingent is that whose denial entails no contradiction, and it may exist by another being or not exist (by Definition 4). Therefore, it is necessary that a contingent universe, if any, exists by another being.

Theorem 8

It is impossible that any universe exists by another universe.

Demonstration:

The universe, if any, is the totality of matter or energy (by Definition 8). Thus, there cannot be more than a universe. Therefore, it is impossible that any universe exists by another universe.

Theorem 9

It is impossible that any universe exists by nothingness.

Demonstration:

Any universe is an opposite of nothingness (by Theorem 1). Opposite is what can not occur simultaneously with a possible being (by Definition 5). Therefore, it is impossible that any universe exists by nothingness ("ex nihilo nihil fit").

Theorem 10

God exists.

Demonstration:

I. It is necessary that a contingent universe, if any, exists by another being (by Theorem 7). Any universe is not necessary (by Theorem 4). The universe exists. Therefore, the universe exists by another being.

II. God, the universe and nothingness, if possible, are the only possible beings (by Axiom 8). It is impossible that any universe exists by another universe (by Theorem 8), and it is impossible that it exists by nothingness (by Theorem 9). Then, it is necessary that any universe, if any, exists by God. Therefore, since the universe exists, God exists.

* * *

As for God being possible:

The universe is necessary if and only if it is always necessary.

If the universe is always necessary, then the universe in T1, T2, T3... Tn is necessary.

The universe in T1 and in any other moment (T2, T3... Tn) are incompossible, that is, mutually opposite.

An opposite of what is necessary is impossible (by Axiom 3).

Thus, if the universe in T1 is necessary, then the universe in T2, T3... Tn is impossible.

However, the universe in T2, T3... Tn is possible, since the universe has a temporal nature.

Therefore, the universe is not necessary.

Therefore, nothingness -understood as the lack of any universe- is possible.

So:

God is possible or impossible (by Axiom 6).

God is impossible if and only if he is self-contradictory or incompossible with a necessary entity.

God -as the immaterial being with the power to create the universe- is not self-contradictory.

Neither nothingness nor the universe are necessary (as I have already proved).

God, the universe and nothingness, if possible, are the only possible beings (by Axiom 8).

Therefore, God is possible.

* * *

"Reductio ad absurdum" of the definition depicting the universe as a single 4D object:

Definition 1

The universe (@) is the totality of matter or energy able to exist at every possible time (@Tn).


Axiom 1

Two indiscernible entities have to be regarded as identical.

Axiom 2

The whole is greater than any of its parts.


Theorem 1

The universe in its first state (@T1) is a part of the universe (@).

Demonstration:

It follows from Definition 1.

Theorem 2

The universe (@) is identical to the universe in its first state (@T1) or in any other state (@Tn).

Demonstration:

Suppose the universe in its first state (@T1) and compare it with the universe able to exist at all possible times (@). Both are indiscernible, given Definition 1, since @T1 contains all matter or energy that can exist at every possible time. Thus, they are identical (by Axiom 1). Therefore, the universe (@) is identical to the universe in its first state (@T1) or in any other state (@Tn).

Theorem 3

The universe (@) is identical to any of its parts (@Tn).

Demonstration:

The universe in its first state (@T1) is a part of the universe (@) (by Theorem 1). The universe (@) and the universe in its first state (@T1) or in any other state (@Tn) are identical (by Theorem 2). Therefore, the universe (@) is identical to any of its parts (@Tn).

However, this is absurd (by Axiom 2). Therefore, Definition 1 is incorrect.

Thus, we must assert that the universe is the totality of matter or energy in a particular moment (with a definite structure), but it must be denied that we are allowed to speak of the universe as the aggregate of all its possible times (@). This implies that the universe at any of its possible times (@Tn) is not a single entity but a multiplicity of entities distinct from each other.

lunes, 23 de febrero de 2015

El universo, el tiempo y la posibilidad de Dios






Definición 1

El universo (U) es la totalidad de la materia o energía capaz de existir en todos los tiempos posibles (UTn).


Axioma 1

Dos entes indiscernibles deben reputarse idénticos.

Axioma 2

El todo es mayor que cualquiera de sus partes.


Proposición 1

El universo en su primer estado (UT1) es parte del universo (U).

Demostración:

Se sigue de la Definición 1.

Proposición 2

El universo (U) es idéntico al universo en su primer estado (UT1) o en cualquier otro estado (UTn).

Demostración:

Supóngase al universo en su primer estado (UT1) y compárese con el universo capaz de existir en todos los tiempos posibles (U). Ambos son indiscernibles, puesto que UT1 contiene la totalidad de la materia o energía capaz de existir en todos los tiempos posibles (por la Definición 1). Luego son idénticos (por el Axioma 1). Por tanto, el universo (U) es idéntico al universo en su primer estado (UT1) o en cualquier otro estado (UTn).

Proposición 3

El universo (U) es idéntico a cualquiera de sus partes (UTn).

Demostración:

El universo en su primer estado (UT1) es parte del universo (U) (por la Proposición 1). El universo (U) y el universo en su primer estado (UT1) o en cualquier otro estado (UTn) son idénticos (por la Proposición 2). Por tanto, el universo (U) es idéntico a cualquiera de sus partes (UTn).

Ahora bien, esto es absurdo (por el Axioma 2). Por tanto, la Definición 1 es incorrecta.

Así pues, diremos que el universo es la totalidad de la materia o energía, pero negaremos que pueda hablarse del universo como el agregado de todos sus tiempos posibles (U). Ello conlleva que el universo en cualquiera de sus tiempos posibles (UTn) no es un solo ente, sino una multiplicidad de entes distintos entre sí.

Luego:

El universo es necesario si y sólo si es necesario siempre.

Si el universo es necesario siempre, el universo en T1, T2, T3... Tn es necesario.

El universo en T1 y en cualquier otro momento (T2, T3... Tn) son incomposibles, es decir, opuestos.

Lo opuesto de lo necesario es imposible (por el Axioma 3).

Luego, si el universo en T1 es necesario, el universo en T2, T3... Tn es imposible.

Ahora bien, el universo en T2, T3... Tn es posible, puesto que el universo es temporal.

Por tanto, el universo no es necesario.

Ergo, la nada -como ausencia de universo- es posible.

Luego:

Dios es posible o imposible.

Dios es imposible si y sólo si es autocontradictorio o es incomposible con un ente necesario.

Dios -como ser inmaterial con el poder de crear el universo- no es autocontradictorio.

Ni la nada ni el universo son necesarios (según demostré).

Dios, el universo y la nada, de ser posibles, son los únicos entes posibles (por el Axioma 8).

Por tanto, Dios es posible.

miércoles, 11 de febrero de 2015

Nuevo argumento sobre la existencia de Dios





Definición 1

Posible es lo que no conlleva contradicción.

Definición 2

Imposible es lo que conlleva contradicción.

Definición 3

Necesario es aquello cuya negación conlleva contradicción, y existe por sí mismo.

Definición 4

Contingente es aquello cuya negación no conlleva contradicción, y puede existir por otro o no existir.

Definición 5

Opuesto (incomposible) es lo que no puede darse simultáneamente con otro.

Definición 6

Concomitante (o composible) es lo que puede darse simultáneamente con otro.

Definición 7

La nada, de ser posible, es la ausencia total de materia o energía.

Definición 8

El mundo, de existir, es la totalidad de la materia o energía.

Definición 9

Dios, de existir, es el ser inmaterial con el poder de crear el mundo.


Axioma 1

Lo opuesto de lo imposible es posible y no necesario, imposible o necesario (lo imposible se opone a todo).

Axioma 2

Lo opuesto de lo posible y no necesario es posible y no necesario o imposible (lo posible se opone a todo, excepto a lo necesario).

Axioma 3

Lo opuesto de lo necesario es imposible (lo necesario es concomitante con lo posible y lo necesario, y sólo se opone a lo imposible).

Axioma 4

Lo no necesario es contingente.

Axioma 5

Lo contingente es posible o imposible.

Axioma 6

Lo no imposible es posible.

Axioma 7

Todo lo que existe lo hace por sí o por otro.

Axioma 8

Dios, el mundo y la nada, de ser posibles, son los únicos entes posibles.


Proposición 1

Cualquier mundo es lo opuesto a la nada.

Demostración:

La nada, de ser posible, es la ausencia total de materia o energía (por la Definición 7). El mundo, de existir, es la totalidad de la materia o energía (por la Definición 8). Opuesto es lo que no puede darse simultáneamente con otro (por la Definición 5). Por tanto, cualquier mundo es lo opuesto a la nada.

Proposición 2

La nada es posible o imposible, pero no necesaria.

Demostración:

Cualquier mundo no contradictorio es posible (por la Definición 1). Cualquier mundo es lo opuesto a la nada (por la Proposición 1). Lo opuesto de lo posible y no necesario es posible o imposible, pero no necesario (por el Axioma 2).  A su vez, lo opuesto de lo necesario es imposible, pero no necesario ni posible (por el Axioma 3). Por tanto, ya sea el mundo posible y no necesario, ya posible y necesario, la nada es posible o imposible, pero no necesaria.

Proposición 3

La nada es posible.

Demostración:

La nada es posible o imposible, pero no necesaria (por la Proposición 2). Dios y la nada son concomitantes, ya que Dios puede crear o no crear (por las Definiciones 3, 6, 7 y 9). Lo imposible se opone a todo, es decir, a lo posible, lo imposible y lo necesario (por el Axioma 1). Ahora bien, la nada no se opone a todo, puesto que no se opone a Dios. Luego la nada no es imposible. Lo no imposible es posible (por el Axioma 6). Por tanto, la nada es posible.

Proposición 4

Cualquier mundo no es necesario.

Demostración:

La nada es posible y no necesaria (por las Proposiciones 2 y 3). Cualquier mundo es lo opuesto a la nada (por la Proposición 1). Lo opuesto de lo posible y no necesario es posible o imposible, pero no necesario (por el Axioma 2). Por tanto, cualquier mundo no es necesario.

Proposición 5

Lo opuesto de un mundo necesario es Dios o un imposible (si el mundo es necesario, Dios es imposible).

Demostración:

Necesario es aquello cuya negación conlleva contradicción, y existe por sí mismo (por la Definición 3). Dios, de existir, es el ser inmaterial con el poder de crear el mundo (por la Definición 9). Sólo puede crearse lo que no existe. Ahora bien, si el mundo es necesario no puede ser creado, ya que esto último conllevaría que no ha existido en algún punto, y que no es necesario. Luego, lo opuesto de un mundo necesario es Dios o un imposible.

Proposición 6

Es necesario que el mundo, de existir, sea contingente.

Demostración:

Cualquier mundo no es necesario (por la Proposición 4). Lo no necesario es contingente (por el Axioma 4). Por tanto, es necesario que el mundo, de existir, sea contingente.

Proposición 7

Es necesario que un mundo contingente, de existir, exista por otro.

Demostración:

Todo lo que existe lo hace por sí o por otro (por el Axioma 7). Es necesario que el mundo, de existir, sea contingente (por la Proposición 6). Contingente es aquello cuya negación no conlleva contradicción, y puede existir por otro o no existir (por la Definición 4). Por tanto, es necesario que un mundo contingente, de existir, exista por otro.

Proposición 8

Es imposible que cualquier mundo exista por otro mundo.

Demostración:

El mundo, de existir, es la totalidad de la materia o energía (por la Definición 8). Luego no puede haber más que un mundo. Por tanto, es imposible que cualquier mundo exista por otro mundo.

Proposición 9

Es imposible que cualquier mundo exista por la nada.

Demostración:

Cualquier mundo es lo opuesto a la nada (por la Proposición 1). Opuesto es lo que no puede darse simultáneamente con otro (por la Definición 5). Por tanto, es imposible que cualquier mundo exista por la nada ("ex nihilo nihil fit").

Proposición 10

Dios existe.

Demostración:

I. Es necesario que un mundo contingente, de existir, exista por otro (por la Proposición 7). Cualquier mundo no es necesario (por la Proposición 4). El mundo existe. Por tanto, el mundo existe por otro.

II. Dios, el mundo y la nada, de ser posibles, son los únicos entes posibles (por el Axioma 8). Es imposible que cualquier mundo exista por otro mundo (por la Proposición 8) y es imposible que exista por la nada (por la Proposición 9). Luego es necesario que cualquier mundo, si existe, exista por Dios. Por tanto, puesto que el mundo existe, Dios existe.

sábado, 7 de febrero de 2015

No puede mantenerse el argumento




Remití mi argumento ontológico al profesor Graham Oppy, quien, tras un intercambio que duró unos días, logró convencerme de que no era sólido ni concluyente. El centro de gravedad de la cuestión es si cabe atribuir al Axioma 1 una certeza apodíctica. Oppy considera que no, y no he sido capaz de probar lo contrario.

Reproduzco la discusión con su permiso expreso. Mi texto en negro, azul y granate; el de Oppy en rojo y morado. Enlaces al debate: 1 y 2.





sábado, 31 de enero de 2015

Argumento ontológico




Definición 1

A los efectos de esta demostración, entiendo por posible lo que no conlleva contradicción y no es necesario.

Definición 2

Imposible es lo que conlleva contradicción.

Definición 3

Necesario es aquello cuya negación conlleva contradicción.

Definición 4

La nada, de existir, es la ausencia total de materia o energía.

Definición 5

El mundo, de existir, es la totalidad de la materia o energía.

Definición 6

Dios, de existir, es el ser inmaterial creador del mundo.

Definición 7

Opuesto (o incomposible) es lo que no puede existir junto a su negación.


Axioma 1

Lo opuesto de lo posible es posible (Si A es posible, entonces ¬A es posible).

Axioma 2

Lo que no es posible ni imposible es necesario (quartum non datur).

Axioma 3

Lo que no es imposible ni necesario es posible (quartum non datur).

Axioma 4

Lo que no es posible ni necesario es imposible (quartum non datur).


Proposición 1

Cualquier mundo es lo opuesto a la nada.

Demostración:

La nada es la ausencia total de materia o energía (por la Definición 4). El mundo es la totalidad de la materia o energía (por la Definición 5). Opuesto es lo que no puede existir junto a su negación (por la Definición 7). Por tanto, cualquier mundo es lo opuesto a la nada.

Proposición 2

La nada es posible.

Demostración:

Cualquier mundo es lo opuesto a la nada (por la Proposición 1). Lo opuesto de lo posible es posible (por el Axioma 1). Cualquier mundo no contradictorio es posible (por la Definición 1). Por tanto, la nada es posible.

Proposición 3

Lo opuesto de un caso posible no puede ser necesario.

Demostración:

Lo opuesto de lo posible es posible (por el Axioma 1). Lo posible y lo necesario se excluyen mutuamente (por las Definiciones 1, 3 y 7). Por tanto, lo opuesto de un caso posible no puede ser necesario.

Proposición 4

Cualquier mundo no es necesario.

Demostración:

La nada es posible (por la Proposición 2). Cualquier mundo es lo opuesto a la nada (por la Proposición 1). Lo opuesto de un caso posible no puede ser necesario (por la Proposición 3). Por tanto, cualquier mundo no es necesario.

Proposición 5

Si el mundo es necesario, Dios es imposible.

Demostración:

Necesario es aquello cuya negación conlleva contradicción (por la Definición 3). Dios es el ser inmaterial creador del mundo (por la Definición 6). Sólo puede crearse lo que no existe. Ahora bien, si el mundo es necesario, no puede ser creado, ya que ello conllevaría que no ha existido en algún punto. Luego, si el mundo es necesario, Dios es imposible.

Proposición 6

Un mundo necesario es imposible.

Demostración:

Cualquier mundo no es necesario (por la Proposición 4). Por tanto, un mundo necesario es imposible.

Proposición 7

Aquello cuyo opuesto es imposible es necesario.

Demostración:

Imposible es lo que conlleva contradicción (por la Definición 2). Necesario es aquello cuya negación conlleva contradicción (por la Definición 3). Por tanto, aquello cuyo opuesto es imposible es necesario.

Proposición 8

Dios es necesario.

Demostración:

Aquello cuyo opuesto es imposible es necesario (por la Proposición 7). Un mundo necesario es imposible (por la Proposición 6). Dios es lo opuesto de un mundo necesario (por la Definición 7 y la Proposición 5). Por tanto, Dios es necesario.

domingo, 25 de enero de 2015

Creación del tiempo




Así como en derecho hablamos de presunción de inocencia o de buena fe, en filosofía hay una presunción de razonabilidad. De esta manera, todo lo que no sea lógicamente contradictorio debe tenerse por razonable y por posible a priori. Luego, si se pretende que hay contradicción, quien la alega debe mostrarla.

En nada repugna a la razón el que una acción no física pueda dar lugar a un fenómeno físico. Ciertamente debe sostenerse que lo no físico no puede convertirse en físico, ya que eso supondría una destrucción de su naturaleza primera y un impedimento absoluto a vincularla con su naturaleza segunda. Pero cuando dicha naturaleza primera subsiste y genera algo completamente disímil a sí misma ¿por qué debería ser inasumible? Basta con que no sea contradictorio para que pueda aceptarse. No es contradictorio que la vida produzca la muerte. Tampoco lo es, entonces, el que lo espiritual produzca la materia y lo atemporal el tiempo.

Presuponer a Dios como creador del mundo no nos obliga a soslayar ningún sinsentido ni a digerir piadosamente crasos paralogismos, como creen o quieren hacernos creer algunos pseudofilósofos. Desde un prisma neutral una acción es la relación entre un estado y otro en términos de producción: A produce B. Por tanto, no resulta autoevidente el que toda acción implique temporalidad. Sólo la acción física implica tal cosa, y que todas las acciones sean físicas es precisamente lo que el materialista debe demostrar.

La relación temporal es una relación ordinal. El tiempo es una especie de orden que conlleva multiplicidad y sucesión. Es obvio que la multiplicidad resulta común a todo orden, ya que lo singular no necesita ordenarse. Pero la sucesión o el movimiento no entran en el mínimo común denominador de la noción de orden. De manera que un sistema puede estar ordenado en función de cualquier criterio y ciertas partes preceder a otras en él sin involucrar a la temporalidad en ningún extremo.

En el acto de crear el mundo se crea materia, y es propio de la materia permanecer en movimiento. De este modo, habiendo movimiento, hay tiempo desde el momento en que algo es creado. Pero no es el acto de crear el que exige tiempo, sino el resultado de éste.

Infiérese a partir de esto que la Creación implica multiplicidad, no sucesión. Para que haya sucesión debe haber tiempo en ambos estados, y es evidente que no lo hay antes de la creación del tiempo. Luego no hay tiempo en el estado previo y, por tanto, tampoco hay sucesión entre éste y el estado posterior.

Así pues, conviene distinguir entre la acción y su resultado. La acción de matar produce la muerte, pero ella misma no está muerta ni tiene una "referencia mortal". El asesino, que está vivo, mata a determinado individuo que también lo está. Lo mata porque estaba vivo, y cuando muere deja de matarlo. Por consiguiente, es obvio que la muerte (el resultado de la acción) y el asesinar (la acción propiamente dicha) no se han encontrado jamás en el orden lógico, aunque se hayan sucedido en el orden temporal. 

Pues bien, en el caso de la Creación sucede justo al revés que en el ejemplo del asesino: el Creador y lo creado no se encuentran en el orden temporal, pero están vinculados por un orden lógico. Un orden no sometido a las leyes físicas, las cuales son creadas en virtud del mismo.

lunes, 19 de enero de 2015

Javier Pérez Jara o la banalización de la teología natural




Tras responder al artículo de Javier Pérez Jara, uno de sus compañeros de armas me afeó haber buscado una presa demasiado fácil mediante la elección de un texto antiguo y poco significativo, en lugar de hacer lo propio con otros más maduros y recientes en los que se exponían con mayor solvencia ideas similares. En concreto se me señaló como ejemplar el artículo titulado De la física a la metafísica: Cuestiones sobre teología natural, etc., escrito por el mismo autor cinco años más tarde al hilo de una polémica con Francisco José Soler Gil.

La lectura ha sido francamente decepcionante. El estilo verboso de Pérez Jara hace que resulte una ardua tarea espigar argumentos entre la inútil palabrería deslavazada. Cuando uno al fin da con ellos, repara en que están vagamente enunciados, desprovistos de cualquier rigor demostrativo y como estorbados por una avalancha de vocablos que se precipita sin orden ni concierto.

A pesar de ello, a fin de esquivar la acusación y no parecer sospechoso de oportunismo, examinaré nuevamente el sostén filosófico del sedicente "ateísmo esencial" de los seguidores de Gustavo Bueno, limitándome a una breve censura de los puntos contenidos en el primer capítulo, relativo a la teología natural y a su supuesta inconsistencia.

1. Que la nada es imposible.

Se llama "imposible" en lógica a aquella proposición que, por su naturaleza contradictoria, puede ser pronunciada pero no concebida ni realizada. Inversamente, todo lo no contradictorio es posible, y todo lo posible es susceptible de tener lugar en determinados casos o bajo ciertas leyes.

Dicho esto, hay que aclarar un frecuente malentendido: si bien es contradictorio que la nada exista, ya que la existencia es siempre existencia de algo, no lo es el que la nada sea posible, entendida como la privación de todos los fenómenos y la ausencia absoluta de materia y energía.

Así, no hay elementos contradictorios en la noción de "nada", que es por el contrario la más simple que puede formularse y, por esta razón, la más probable a priori. El menos complejo de los universos, a saber, aquel constituido por un solo átomo de materia idéntico a sí mismo a lo largo de los eones, es todavía infinitamente más improbable que la nada, la cual no requiere ni causa ni espacio ni tiempo ni ninguna especie de orden, puesto que por definición no existe. De manera que, si hiciéramos abstracción de nuestros sentidos y aplicásemos la navaja de Ockham a la disyuntiva entre el universo y la nada, deberíamos fallar siempre a favor de la nada, extremo expresado por Leibniz en su célebre pregunta sobre el ser.

Luego, en tanto no se muestre dónde radica la contradicción o el engaño, que no exista absolutamente nada salvo Dios es concebible para el teísta; y que no exista absolutamente nada, ni siquiera Dios, es asimismo concebible para el ateo. Admitido esto, se sigue que la nada es posible y, como correlato lógico, que el universo no es necesario.

Por consiguiente, sólo cambiando el sentido recto de las palabras puede avalarse la tesis de la imposibilidad de la nada. Esto es, trocando la noción de lo imposible (i.e., lo contradictorio) por la de lo no empírico (i.e., lo no susceptible de experiencia), o confundiendo la idea de la nada, meramente negativa (que nada exista), por un concepto positivo de ésta (que la nada exista).

Pero ni lo imposible puede asimilarse a lo no empírico, so pena de tener por imposibles todos los razonamientos a priori, ni la nada es algo más que la ausencia de todo ente. De lo que se sigue que la nada es posible.

2. Que Dios, si fuera inmutable, no conocería el mundo.

La reflexión que subyace a este postulado es que toda acción entraña movimiento y, por ende, lo inmutable debe ser inactivo. Se nos dice, pues, que un ser inmutable no puede obrar, toda vez que cualquier acción implica un cambio en el agente (que pasa de no obrar a obrar) como en el paciente (que pasa de no padecer a padecer). Luego un ser inmutable tampoco puede poseer conocimiento, siendo el conocer una especie de obrar.

Con todo, hay que negar la mayor, ya que, en primer lugar, no toda acción implica movimiento ni paciente, dado que existen actos indivisibles y reflexivos como el inteligir, que no admite distinción de grado (algo se entiende o no se entiende) ni objeto físico (sólo entendemos lo abstracto) ni sucesión (si algo se entiende, se entiende en un instante).

En segundo lugar, el acto puro se caracteriza por no experimentar transición del no actuar al actuar, al ser propio de su esencia el actuar siempre sin solución de continuidad.

3. Que Dios, si existiera como acto puro, anegaría el mundo.

Se interpone el siguiente silogismo: Si Dios, dotado de un poder infinito, imprimiese su potencia al mundo, sin duda lo destruiría o desnaturalizaría, puesto que una fuerza infinita y otra finita serían inmiscibles. Ahora bien, si Dios existiera, sería infinito y, a su vez, creador del mundo. Luego Dios no existe, ya que el mundo existe y es finito.

Este argumento pareció absurdo a Averroes e impropio de la divinidad, según lo refiere Bodino, ya que:

De ese modo se igualaría el poder de todas las causas, la causa segunda con esta potencia infinita, uniéndose al cielo finito y acabado no actuaría ni se movería el tiempo.

Sin embargo, nada compele a Dios a ejercer todo su poder sobre el mundo, por lo que, a diferencia de la naturaleza, que realiza el máximo de su poder y facultad en tanto no encuentra obstáculos, el numen divino limita su poder por su propia voluntad. Esto acaso pudo ser negado por Spinoza, que todo lo redujo al deseo y al conato en base a la inexorable determinación causal (Ética, proposición 48), si bien tal demostración no aplica a la causa primera, a la que nada determina salvo su mismo intelecto. 

4. Que Dios omnisciente es contradictorio con el libre albedrío.

La omnisciencia en ningún caso contradice el libre albedrío, toda vez que el conocimiento sobre algo no interfiere en su obrar. Un autómata que siga las instrucciones de su creador no será más esclavo por el hecho de que éste conozca de antemano su proceder, ni más libre si lo ignora.

Asimismo, la absoluta determinación de las causas segundas no las encadena al hado, siempre que concurran unos mínimos elementos para garantizar la libertad. Estos son, según Leibniz, que no se dé la necesidad metafísica (esto es, aquella cuya inexistencia implica contradicción), que se proceda según un orden previsible (por el principio de razón suficiente), que se postulen causas finales (es decir, que no todo sea materia y causa eficiente) y que haya en el agente consciencia y voluntad. Es así que, si algo es posible, racionalmente pronosticable, se dirige a un fin y es deseado con claridad y distinción por un sujeto, ha de decirse en verdad que tal sujeto es libre.

Pues bien, es innegable que no hay en el mundo una necesidad metafísica, toda vez que sus fenómenos son contingentes y dependientes de procesos causales. Que Dios haya elegido este mundo en lugar de otros no se debe, como se ha explicado, a que quepa hablar de compulsión en Él, sino a su libre elección de lo mejor; es decir, a una causa final (que todo sea óptimo). En cuanto al hombre, las causas finales deben preferirse a las eficientes como explicación de su obrar cuando aquéllas sean más simples que éstas y, por tal motivo, más adecuadas.

5. Que Dios, providente y moralmente óptimo, es contradictorio con la existencia del mal.

El problema del mal es, bien mirado, un pseudoproblema. Quien objeta a Dios la existencia del mal debe establecer antes cuál es la mínima cantidad de mal tolerable para el universo teísta. 

Si ningún mal es tolerable, deberá concluirse que nada debió ser creado, ya que cualquier ente distinto de Dios mismo adolecerá de alguna imperfección. Pero preferir la nada al mejor de los universos posibles es una insensatez.

Si algún mal es tolerable, será preciso establecer cuál es el límite de dicha tolerancia. No obstante, siendo el mal una noción teleológica (algo es malo porque frustra un fin bueno), quien estableciese este límite debería conocer todos los fines, lo que escapa a la potestad del hombre. De modo que, aunque la moral nos obligue a actuar según las apariencias de lo bueno y de lo malo, nadie excepto Dios sabe lo que realmente le conviene.

Así pues, concediéndose que el mal es un medio necesario para obtener un bien mayor el problema queda resuelto, ya que lo que conduce al bien sólo impropiamente puede llamarse mal.

Añádase a ello la consideración estoica en base a la cual la bondad o la maldad de un hecho no está en su naturaleza, sino en el discurso del hombre. Por tanto, no hay hechos buenos o malos, sino opiniones mediante las que aprobamos o desaprobamos los hechos. Para el sabio todo destino es favorable, ya que mantiene sujeta su imaginación, sereno su ánimo e intacta su lucidez, mientras que para el necio toda fortuna será poca, al carecer de fines estables y ser marioneta de cualquier viento.

Es así que un mundo idealmente ajustado a nuestra voluntad no dejaría espacio para la virtud, y aunque tal vez aumentaría la felicidad de los individuos, disminuiría al mismo tiempo su valor. Por otro lado, si nuestra voluntad estuviera perfectamente ajustada a la virtud, de modo que por necesidad metafísica no pudiéramos errar moralmente, semejante virtud no nos sería imputable a nosotros, sino a quien nos creó sometidos a dicha necesidad.

6. Que los atributos de Dios son autocontradictorios, contradictorios entre sí o inconsistentes con la realidad.

Esta afirmación se subdivide en otras tantas, a saber:

- Que nadie, y por tanto tampoco Dios, puede ser causa de sí mismo.

La teología natural no afirma otra cosa. Dios es el ser necesario y, justamente por ser necesario, no precisa de causa alguna.

- Que nadie, y por tanto tampoco Dios, puede tener una conciencia infinita.

Leibniz sostuvo lo contrario. No sólo Dios, sino también el hombre y todo animal tienen una conciencia infinita, al ser la materia infinitamente dividida y universalmente interconexa el objeto de nuestro conocimiento. Las mónadas reflejan la totalidad del universo, aunque lo hagan de un modo imperfecto, frente a Dios, que lo representa perfectamente.

- Que nadie, y por tanto tampoco Dios, puede conocerlo todo.

Se argumenta que, si todo está relacionado con todo, en orden a conocer algo deberíamos antes conocerlo todo. Y, dado que ello es imposible, y no obstante conocemos algo, resulta patente que no todo está relacionado con todo.

Así, mediante un falso dilema nada sutil (o conocerlo todo o no conocer nada) y una apreciación práctica trivial aplicable sólo a los entendimientos finitos (para conocer algo hay que desvincularlo del todo) se llega a una falsa conclusión universal (no todo está vinculado a todo). Los buenistas esgrimen este pedestre razonamiento para combatir el monismo y la conexión de todas las causas amparándose en una interpretación torticera y crasa de Platón, como se verá acto seguido.

Platón en el Sofista, al buscar una vía media entre la escuela eleática y la heraclítea, rechaza que no haya ninguna comunicación entre géneros y que todos los géneros se comuniquen. Así, si los géneros estuvieran separados por completo, el movimiento y el reposo no participarían del ser, o lo que es lo mismo, no habría movimiento ni reposo, por lo que sería tan falso decir que el universo está en movimiento como que está en reposo. Rechaza a su vez la comunicación de todos los géneros, habida cuenta que si el movimiento participara del reposo y viceversa, el movimiento estaría en reposo y el reposo en movimiento, lo que no tiene sentido. Por reducción al absurdo, pues, llega Platón a la tercera opción, que es la teoría de las ideas, por la cual unos géneros son conformes entre sí y otros no, según el orden que dicta la lógica y la subordinación de todos los géneros a la verdad, el único ser inmutable, al que se identifica con Dios.

Esta confrontación, que en el texto platónico se desarrolla en el ámbito gnoseológico, es groseramente desplazada por Bueno al terreno ontológico, es decir, de los géneros a las cosas mismas. De ahí que se pretenda erróneamente que Platón niega la conexión de todas las cosas, cuando lo que en realidad niega es la conexión indistinta de todas las ideas. Niega, pues, a Heráclito, que sostenía la identidad de los contrarios:

El camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo. 
El mar, agua pura e impura; para los peces, la más saludable, para los hombres, mortal. 
Comprende cómo divergiendo coincide consigo mismo, acople de tensiones, como el arco y la lira.

Pero también niega a Spinoza, vanamente idolatrado por los buenistas, el cual mantuvo que una única substancia poseía infinitos atributos o, en otras palabras, que un mismo sujeto (la naturaleza naturante) posee predicados contradictorios (la naturaleza naturada).

Es así que el cambio no se asocia al no-ser, como pretende Parménides, sino a un ser degradado, que no es en sí y existe por participación (lo que llevará a Aristóteles a distinguir entre la substancia y los accidentes); mientras que el ser no es un ser marmóreo desprovisto de predicados, mas el último eslabón de todos ellos.

Para Platón y para Leibniz la substancia no está en el mundo fenoménico, sino en el nouménico: en las ideas, en las mónadas, en Dios.

Cae por su propio peso, entonces, que así como todas las ideas remiten a la Verdad, todas las causas remiten a la causa primera. Aunque el movimiento y el reposo no participen el uno del otro, siendo nociones diametralmente opuestas, participan no obstante de la noción común de tiempo, que a su vez participa de la noción de causa, que participa de la de pluralidad, la cual participa asimismo de la de unidad (la noción última y trascendente, según Plotino).

Vemos, pues, cómo en base a una exégesis disparatada y ventajista se intenta conferir a una filosofía nueva el marchamo de autoridad de una filosofía venerable.

En fin, por todo ello, resulta sin duda falso que no todo está conectado causalmente con todo, lo que sólo puede afirmarse dando por bueno el vacío intersticial entre los átomos e imaginando saltos en la naturaleza.

- Que nadie, y por tanto tampoco Dios, puede hacerlo todo.

Esta objeción es quizá la más ridícula. Dios no puede destruirse, obrar mal o crear algo superior a sí mismo. Todo ello son absurdos, ya que van contra la definición de Dios. La omnipotencia es la facultad de obrar todo lo posible (lo no contradictorio), no lo posible y lo imposible.

7. Que constituye un non sequitur afirmar que el Ser necesario de la teología natural es el dios personal de la teología dogmática.

No sólo no es un non sequitur, sino que tal debe sostenerse forzosamente. 

Así, el Ser necesario es aquel cuya existencia fundamenta la de los seres contingentes, sin requerir en sí misma ninguna fundamentación. Siendo la causa primera, es también la razón última capaz de explicarlo todo, de anudar todos los fenómenos y evitar que el universo se disuelva en la incongruencia de sus partes. 

De lo anterior hay que concluir que, dado que el universo es contingente, no emana necesariamente del Ser necesario, pues, de ser así, sería su prolongación y parte de él, y a resultas de ello no podría ser llamado contingente en absoluto. Tertium non datur, si el universo no resulta de la fatal necesidad, será verdadero afirmar que encuentra su origen en la libertad. Por tanto, no existe más que por un acto de voluntad de la causa primera. Ésta, antes de determinarse, tuvo que deliberar; o, lo que es lo mismo, tuvo que alcanzar mediante razonamiento su preferencia por este mundo (ya que, sin dicho razonamiento, cualquier mundo tenía idéntico derecho y probabilidad de existir), lo que conllevó descartar una infinidad de otros universos posibles. 

Luego, si hay Ser necesario y hay mundo, debe haber Dios creador; y si hay Dios creador, debe tratarse de un dios personal, dotado de procesos volitivos e intelectuales. 

8. Que Dios es antropomorfo, lo que demuestra que es asimismo antropogénico.

Esta inferencia es sumamente débil. Si Dios es el autor de todas las perfecciones, como la vida, la voluntad, la inteligencia o la consciencia, necesariamente deberá poseerlas, pues no puede darse aquello de lo que se carece. Luego, asumiendo la existencia de Dios, deberá decirse más bien que el hombre es deiforme, esto es, que participa de cualidades originariamente divinas. La proposición contraria sólo es plausible si se asume la tesis opuesta, a saber, la inexistencia de Dios, con lo que quien así razona procede mediante petición de principio.

En suma, pues, comprobamos que todas las dificultades que los buenistas oponen a la teología especulativa y la teodicea son poco más que un cúmulo de sofismas fruto de la incomprensión de lo que se critica y de la adhesión gregaria y poco juiciosa a los postulados del maestro.

miércoles, 14 de enero de 2015

Occidente




Hay que agradecer al estoicismo la revelación de que ni la vida ni la libertad ni el placer valen nada si no se encaminan a un fin moral superior.

La vida del criminal no vale lo que la del héroe, ni la libertad del estúpido lo que la del genio, ni el placer en el mal se aquilata igual que el que se halla en el bien. Estas palabras por sí solas -vida, libertad y placer- no significan nada en términos de valor objetivo. Están absolutamente supeditadas a fines morales.

Como el árbol estéril es la vida que no aspira más que a conservar la vida, la libertad que no quiere más que ser libre, el placer que sólo desea aumentarse. Estas pasiones, sin ser perversas en sí mismas, son ociosas, por lo que deben arrancarse para dejar lugar a otras más elevadas y productivas.

Una vida inmoral no merece ser vivida; una sociedad indiferente al mal y al bien tampoco es digna de ser defendida. Los límites morales de una nación son semejantes a sus murallas, pues señalan sus dominios y constituyen su defensa. De la misma manera que el líquido sin contención se derrama, así el hombre sin ley.

La ciudad fundada en el placer, la libertad o la vida se edificará en el vacío y, condenada a sucumbir, al cabo no será ni viva ni libre ni placentera. 

martes, 6 de enero de 2015

A propósito de Leibniz. Respuesta al artículo de Javier Pérez Jara.




Proyectar destruir la filosofía leibniziana mediante un "breve comentario" desaliñado, mal estructurado y escrito de cualquier manera es ya índice de la vanidad del recensionista y de su ciega confianza en la superioridad de las convicciones que sostiene. Los adjetivos con los que un vulgar y oscuro doctorando despacha al gran filósofo ("ridículo", "delirante", etc.) son vejatorios y propios de un fanfarrón despreciable. En fin, el aire de matadragones que se da Javier Pérez Jara no se compadece con la ínfima calidad que exhiben sus armas, siendo la crítica ineficaz en todos sus puntos, como demostraré.

En síntesis, la censura de Pérez Jara a Leibniz se basa en los cargos de ser su filosofía incongruente, antropocéntrica, criptopanteísta y dogmática.

Paso a examinar los puntos de que se vale el susodicho para desvirtuar a Leibniz y, en particular, su Teodicea y su Monadología.

- Que no se pueden traspasar propiedades de las partes al conjunto de las mismas.

Este principio, lejos de ser un axioma, es válido sólo en ocasiones. Pues, aunque el conjunto de los animales no sea un animal ni el de los números complejos un número complejo, el conjunto de la materia sí es materia, el de lo divisible sí es divisible, y el de lo contingente sí es contingente, que es de lo que aquí se trata, pues hablamos de si estas propiedades son aplicables al universo.

- Que Dios debe estar en el mundo, en un imaginario meta-mundo o en ninguna parte.

Dios no está en parte alguna en tanto que ente físico, sino que su presencia radica en su poder. Siendo creador de todo, está en la raíz de todas las cosas que ha generado de la nada y sustenta a cada momento. Su presencia es más real que la realidad misma, ya que todo lo penetra y todo lo comprende.

- Que, aunque se demuestre que debe existir un dios creador de todo, con ello no se habrá probado que tal tiene que ser el dios cristiano.

Sin embargo, si el cristianismo define a Dios como espiritual, eterno, omnipotente y creador del espacio y el tiempo, y el dios objeto de demostración reúne asimismo estas cualidades, se mostrará que existe una notabilísima coincidencia entre la filosofía y la religión revelada. Luego, aun admitiendo que con ello no quedan probadas otras características propias del dios cristiano, como la Encarnación o su carácter trinitario, un teísta puede no obstante darse por satisfecho.

- Que el dios cristiano es antropocéntrico, como "un hombre grande", y por ello falso a todas luces.

Acusar de antropocentrismo al teísmo por concebir a Dios dotado de inteligencia y voluntad es dar por hecho que estas cualidades sólo se dan en el hombre y en otros seres sintientes conocidos por nosotros, provistos de "cerebro reptiliano", "córtex" y "neocórtex". Nada más provinciano y antifilosófico que esta asunción. No es, en efecto, necesario que la inteligencia y la voluntad se vertebren mediante el cerebro (imposible es sólo aquello cuyo concepto implica contradicción, no habiendo contradicción a priori en que existan inteligencias sin cerebro). Tal equivale a decir que los astros y los planetas no pueden surcar los cielos porque carecen de alas. Semejante estupidez mueve a risa y no amerita mayor comentario.

Por otro lado, antropocéntrico no es sólo lo que se asemeja al hombre (ésta es la definición de antropomorfo), mas lo que parte de la experiencia y categorías racionales del hombre, no idénticas ni forzosamente parecidas a las de los demás seres. En otras palabras, antropocéntrico es todo lo que podamos pensar, razón por la cual resulta imposible escapar al antropocentrismo, lo que convierte al reproche en necio.

- Que la noción de "perfección" es cultural y relativa, no universal, por lo que un dios perfecto en sentido absoluto constituye una quimera.

La perfección entendida como acto puro, sumo bien, óptimo máximo, etc. está tan poco sujeta a variación cultural como la noción de infinito o eterno. Lo perfecto no es simplemente lo bueno, a saber, lo bueno para alguien o para algo (que con toda probabilidad será malo o indiferente para otros), o lo bueno aquí y ahora (que tal vez será malo o indiferente en otro momento), sino lo que es bueno siempre, para todos y en grado máximo, esto es, el fundamento del ser, la esencia del orden, el fin de la virtud. Afirmar que toda la verdad, toda la realidad, toda la bondad y toda la belleza se concentran en un solo punto: tal es Dios en pocas palabras.

- Que las verdades eternas no existen fuera de nuestra mente.

Si esto fuera verdadero, lo sería sólo en tanto existieran seres racionales que actualmente concibieran dichas verdades. Lo que es tanto como aseverar que un teorema es verdadero cuando lo pienso y falso cuando dejo de pensarlo. Ahora bien, si el pensamiento otorgase eo ipso la verdad, todo lo pensado sería verdadero, lo que resulta absurdo. Y si el pensamiento es condición necesaria pero no suficiente de lo verdadero, ¿qué otra condición necesaria se requeriría? Puesto que si lo verdadero es aquello que se adecua a la realidad, vano será hablar de adecuación cuando no hay ningún ser capaz de formular proposiciones ni de percibir nada adecuado a las mismas. Luego lo verdadero sólo es tal en tanto que pensado. Pero lo anterior es evidentemente falso, y por consiguiente también la premisa de la que se parte.

- Que el encadenamiento de verdades a la que se refiere Leibniz no puede fundamentar a Dios, puesto que ella misma precisa de fundamento.

Esto es exactamente lo que Leibniz dice: que Dios fundamenta las verdades, no las verdades a Dios. La idea de encadenamiento explica que ninguna verdad puede contradecirse con otra, pues ello quebrantaría la cadena, pero que sin embargo puede haber eslabones superiores, no conocidos por nosotros, que no impliquen contradicción alguna y sustenten todo el edificio con una perfección que hoy no podemos atisbar.

- Que una sustancia es aquello que existe por sí, por lo que las mónadas no pueden ser sustancias, toda vez que existen por Dios.

La definición de sustancia es falsa, y por ende también lo es la conclusión. Sustancia es lo existente que puede entenderse por sí mismo. Las mónadas, al carecer de partes y ser espejos o epítomes de la naturaleza, no requieren de causa para ser entendidas, aunque sí requieran de Dios para existir. La crasa indistinción entre esencia y existencia conduce a Pérez Jara a este error, por lo demás evidente.

- Que la armonía preestablecida entre noúmeno (mónada) y fenómeno niega la causalidad y la libertad.

Es falso que las niegue. El sistema de la armonía implica que toda sustancia expresa a las demás por las relaciones que tiene con ellas. La explicación que Leibniz da es perfectamente plausible: si la materia está imbricada y no hay vacío o intersticios entre sus partes, toda sustancia expresa el todo, aunque de distinto modo. Luego toda sustancia es armónica con las demás, como lo serían las distintas pinturas que varios artistas hicieran de una misma ciudad desde diversas perspectivas. De ahí que el alma pueda seguir sus propias leyes (las de los fines), lo que garantiza su libertad, y el cuerpo las suyas (la de las causas), convergiendo todo en última instancia en Dios.

domingo, 4 de enero de 2015

Adiós a la Navaja de Ockham




Asombra lo incompetente de los argumentos que ofrecen los ateos para minimizar la enorme improbabilidad de la existencia de vida en el universo, empleada por los teístas en apoyo de la tesis del diseño. Por toda refutación, se esgrime que la aparición de vida en un universo antes yermo es tan improbable como el más insignificante de los fenómenos, que acontece en lugar de una infinidad de fenómenos posibles. El ejemplo preferido viene a ser que, dados los millones de combinaciones posibles entre distintos gametos, es sumamente improbable que nazca tal individuo antes que cualquier otro, lo que sin embargo ocurre miles de veces al día en cada alumbramiento.

Ahora bien, dado el sistema reproductor humano, no tiene nada de sorprendente que alguien nazca y que este resultado sea favorecido frente a cualquier otra combinación genética. Es a causa de una limitación en dicho sistema que de ordinario prospera una sola combinación en detrimento de las demás. En cambio, no es una burda limitación del universo, sino un ajuste preciso y prácticamente único lo que provoca el surgimiento de vida.

Toda esta mascarada parte de fingir que no hay nada realmente especial en la vida que la convierta en extraordinaria, salvo lo que nosotros -que, por estar vivos, la apreciamos especialmente- queramos proyectar en la misma. Sin embargo, en términos objetivos, es obvio que la vida posee cualidades inherentes que son extrañas a lo que carece de ella: lo vivo es más ordenado que lo inerte, es capaz de actuar y comprende una variedad muchísimo mayor de fenómenos, que aumenta exponencialmente si nos referimos a la vida de un animal racional. La aparición de inteligencia hace que la naturaleza, hasta entonces inconsciente de sí misma, pueda ser analizada y comprendida. Esto, se nos dice, es irrelevante y tan trivial como que este cuerpo choque con este otro en el torbellino de acontecimientos.

Si realmente el ateo creyera en semejante refutación, no dudaría de la existencia de milagros. Pues, si todos los hechos son igualmente improbables, ya que sucedieron en lugar de tantísimos otros que podrían haber sido, ¿qué le mueve a desconfiar de unos antes que de otros?

Hay que responder en el mismo sentido respecto a la comparación entre la primera génesis de vida y la aparición de un fenómeno frente a los infinitos fenómenos posibles. Aunque a priori fuera infinitamente improbable que A ocurriese antes que no A, ya que A implica innumerables acontecimientos previos, a posteriori no sólo no es improbable que tal sucediese, sino que estaba perfectamente determinado. Sin embargo, la improbabilidad que se señala en el caso del surgimiento de vida no es del mismo tipo, pues no radica en el acontecimiento en sí, mas en las condiciones que permiten el acontecimiento; esto es, no en un solo acontecimiento puntual derivado de otros, sino en la alineación de todos a fin de crear ciertas constantes. Y puesto que estas constantes no son un hecho singular y arbitrario, sino la delicada combinación de todos ellos en orden a producir los demás, no procede responder que esta circunstancia estuvo determinada por otros hechos asimismo naturales. O se la asume como hecho bruto o se presupone un mecanismo generador de universos que pueda dar lugar plausiblemente a éste.

La mitología materialista, olvidándose de la parsimonia a la que la ciencia está obligada, ha ideado el multiverso, una hipótesis fundada en la mera especulación, sin ninguna virtualidad explicativa, mucho más compleja y por tanto mucho menos probable que Dios.

sábado, 3 de enero de 2015

Demostración apagógica




La fe en el más delirante y gratuito de los milagros no ultraja tanto a la razón como la creencia en un absurdo. Quien cree que la naturaleza surge de la nada absoluta, que un ente puede crearse a sí mismo o que el conjunto de lo que existe es siempre sin ser necesario cree un disparate que no admite enmienda ni ilustración devota.

Suponer que el universo es necesario conlleva otro sinsentido, aunque no tan evidente como los tres antecitados.

En primer lugar, tal suposición es meramente hipotética y no encuentra base en dato alguno, puesto que la investigación empírica es impotente cuando se trata de determinar el origen del universo. Así, o éste tiene comienzo o no lo tiene. Si lo tiene, ninguna experiencia puede rastrearlo, ya que sólo será capaz de analizar el universo cuando es y no cuando no es, por lo que no podrá entender su paso del no-ser al ser; y si no lo tiene, no hay percepción que pueda confirmar definitivamente un hecho negativo en una serie infinita de eventos.

En segundo lugar, dicha hipótesis carece de inteligibilidad. La necesidad de un ente, así como la contingencia de éste, deben predicarse de todas sus partes. Es imposible que un universo necesario esté formado de partes contingentes; y viceversa, resulta imposible que un universo contingente lo formen partes necesarias. Análogamente, no puede concebirse que un cuerpo indivisible sea divisible en parte, o indivisible en parte uno divisible.

Por tanto, si el universo es necesario, habrá que decir que también lo son esta brizna de hierba y este grano de arena. El menor de los movimientos será parte inextricable del hado, mientras que el mismo hado no podrá ser explicado por nada, desprendiéndose su condición de su propia naturaleza.

Ahora bien, si todo es necesario, el concepto de necesidad queda desbordado y pervertido, lo que provoca que haya que distinguir sólo las categorías de lo necesario o lo imposible, sin que nada pueda ocupar el estadio intermedio de lo contingente. Esto hace que el concepto de imposibilidad también se adultere, toda vez que lo imposible deja de ser lo contradictorio para pasar a ser aquello que no alcanza a existir.

Además de destruir nuestras nociones comunes de lo necesario, lo contingente y lo imposible, esta solución nada remedia, ya que un universo necesario, si es en el tiempo, tiene que haber empezado a ser en algún momento. Allí donde hay sucesión hay también inicio, y es vano decir que algo ha sucedido pero no ha empezado. Luego, cuanto más extensa sea la cadena de acontecimientos, tanto más obvio resultará postular un acontecimiento inicial que la sostenga, salvo que se la quiera suspender en el vacío.

En fin, si se predica que hay un comienzo para el universo, no queda más que elegir entre tres opciones: o comienza de la nada absoluta, o se crea a sí mismo, o es creado por algo completamente distinto de sí mismo. Sólo esta última conviene a la verdad.