Richard Carrier has made an attempt to refute the Kalam argument on his page. I proceed to publish a response to his writing.

Dr. Carrier presents his rebuttal as follows:

- The first and second premises of the Kalam cosmological argument are false, namely, that 1) Everything that begins to exist does so by virtue of something else, and 2) The universe began to exist. The first premise is false because it is not necessarily true, and the second is likewise false because it has not been established by science.

- Even if the second premise were true, the first would be false as a result, since nothingness would precede the laws of physics and would not be subject to them, nor therefore to the principle of sufficient reason.

That concludes Dr. Carrier's main remarks.

Regarding the second premise:

Given the uncertainty that the question raises, let's assume we don't know whether the universe began to exist or not and have to decide based on logic and data considered undeniable. Well, it is undeniable that, in the universe, one state follows another, otherwise, we would find ourselves in an eternal "now". This succession is either finite or infinite. If it is finite, the universe began to exist. If it is infinite, acknowledging that we have conceded that time is divided into discrete elements, called moments or states of affairs, and we find ourselves in a certain moment or state of affairs, this entails that the previous moments or states of affairs have ended. Now, if they have ended, they were not infinite, so there is no infinite causal regression.

The above can be illustrated with the following example: someone who says "I will not give you a penny unless I have given you a dime before, and I will not give you a dime unless I have given you a penny before" will never give us either a penny or a dime.

Regarding the first premise:

Let's now see if the first premise, the principle of sufficient reason, has been correctly invalidated by Dr. Carrier. In his reasoning, he proposes that we should only admit as a universal principle, applicable to all possible universes, one that is necessarily true in a logical sense. Therefore, if we were to prove that the principle of sufficient reason is necessarily true, Dr. Carrier would have no choice but to accept the premise as valid.

In this vein, it must be noted that the impossible and the necessary depend only on their own notion, so they remain always invariable, installed in non-being and being respectively. However, what is caused depends on a foreign notion that joins it, which is why it goes from non-being to being and from being to non-being, that is, it is subject to change and is neither impossible nor necessary. Thus, the classic cosmological argument can be formulated based on these premises:

- What has a cause owes its being to another being.

- The impossible cannot be. Therefore, it does not owe its being to another being nor has a cause.

- The necessary cannot not be. Therefore, it either exists by another necessary being or by itself. If it exists by another necessary being, it is less necessary than that being, since it is needed by it and is not necessitating. But this cannot be maintained, given that there are no degrees in necessity, as there are none in impossibility. Also, something cannot have its being by itself and by another. Therefore, a necessary being is by itself. Therefore, it does not owe its being to another being nor has a cause.

From the above it follows that:

1) What is neither impossible nor necessary has a cause, that is, owes its being to another being.

2) What changes is neither impossible (because it comes to be) nor necessary (because it ceases to exist).

3) Consequently, what changes has a cause, that is, owes its being to another being.

Dr. Carrier appears inconsistent in rejecting the principle of sufficient reason for considering it not necessarily true (although we have seen that it is) and instead positing principles that are not necessarily true, such as the existence of something like the simplest physical state logically possible. This assumes that there is a maximum simplicity in the physical when precisely the opposite occurs: everything physical undergoes mutation, so it necessarily has parts and is not maximally simple. The maximally simple or absolutely one is, by definition, what is outside nature, beyond space and time, that is, God.

Dr. Carrier also maintains that it is the theist's burden of proof to demonstrate that an infinite succession is logically impossible. Although we have already shown that it indeed is, Carrier remains skeptical of this kind of argumentation and objects that, to be in a certain state of affairs, we do not need to have gone through all the previous states of affairs. Ironically, this presupposes that, instead of the causal chain of events, a miraculous force has been responsible for our being in time without proceeding from it.

But let's overlook this absurdity and provide Dr. Carrier with the proof he demands. It is not ours; it is from Avicenna. He writes:

In the aggregate of an infinite series of causes and effects, either all members of the series will be effects, or some of them will not be effects.

- If all were effects, they would all have a possible existence, as they depend on a cause and not on themselves, so, since they exist by another, they necessarily presuppose an uncaused cause outside the series.

- And if not all were effects, at least one of them would be an uncaused cause, from which it follows that the series would not be infinite, contrary to what has been assumed.

Therefore, Dr. Carrier's attempt to refute the Kalam argument, although ingenious, does not achieve its aim of destroying the premises that lead to the conclusion he seeks to avoid. And since he admits that the syllogism is formally valid, with the premises remaining intact, its conclusion must also be upheld.

* * *

The necessary is that whose non-existence is logically impossible. Therefore, the necessary always exists and never begins to exist.

The impossible is that whose existence is logically impossible. Therefore, the impossible never exists and never begins to exist.

Between these two poles is the possible, which is that which is not logically included or excluded from existence. It is obvious, then, that if the merely possible comes to exist, it will not be due to its own notion (that is, by logical necessity), but by the action of another (that is, by a causal relation in which the possible is the effect).

Now, what changes is neither impossible nor necessary. For, if something changes, it has come to be from one state of affairs to the other, so it is not impossible, because it came into existence. At the same time, it ceases to exist in part, in the sense that one state of affairs gives rise to another, so it is also not necessary, because it failed to exist in part. Consequently, what changes has a cause.

The previous conclusion becomes the initial premise of a new syllogism:

1) What changes has a cause, that is, owes its being to another being.

2) The universe changes both quantitatively and qualitatively, as it increases in time and extension and changes the relations between its parts.

3) Therefore, the universe has a cause, that is, owes its being to another being.

Since the universe is the sum of everything material, temporal, and extensive, its cause can only be conceived as immaterial, timeless, and unextended. The above is proven as follows:

The universe is the aggregate of all material things and their causal relationships. If the cause of the universe is material, then the cause of the universe is part of the universe and it is its own cause, which would make it necessary. But we have seen that what changes is not necessary, and the universe changes; hence it is not necessary. It follows that the first cause of all material things cannot be material. It is unavoidable, then, that the first cause not be a material cause, but an efficient, formal, and final cause of the universe. Now, such is the first principle or God.

The universe is the aggregate of all material things and their causal relationships. If the cause of the universe is material, then the cause of the universe is part of the universe and it is its own cause, which would make it necessary. But we have seen that what changes is not necessary, and the universe changes; hence it is not necessary. It follows that the first cause of all material things cannot be material. It is unavoidable, then, that the first cause not be a material cause, but an efficient, formal, and final cause of the universe. Now, such is the first principle or God.

If the universe has a cause and it is an immaterial being, there cannot be an infinite regress in causes. On the contrary, the succession of causes must stop at said immaterial being, which cannot be caused by a material being, since every material being is part of the universe, which is an effect and not a cause, nor by another immaterial being, bearing in mind that there can be no real division and therefore causality in what completely lacks matter, extension, and movement.

* * *

For the first state of the universe to bypass P1 in the way I have presented the argument, it must be immutable, since if it were mutable, I have shown that it would be neither impossible nor necessary, which would imply that it owes its being to another, hence not being the first state of the universe. However, the hypothesis of an immutable and uncaused initial state leads to two difficulties, the first of which I already referred to in a previous message: 

1) By definition, everything that is a cause of itself is a necessary being. Thus, if a part of the universe is the cause of the universe, then the universe is a cause of itself or, in equivalent terms, is a necessary being. Nonetheless, we have already seen that what is mutable is not necessary, and the universe is mutable. Therefore, the universe is not necessary and, for the same reason, is not a cause of itself. Note that by using the term universe I am referring to the sum of all states of affairs that have existed, exist, and will exist, not to a specific configuration of reality. 

2) You cannot argue that what is part of the universe is immutable. It is so that everything material is in a proximate or distant reciprocal relationship, without gaps by which a state of affairs in the universe is completely independent of another. For this reason, if something is material, it will be mutable by the mere fact of being immersed in the same order as the rest of the matter. In other words, causality is bidirectional: the cause produces a change in the effect and, if such cause is finite, is likewise changed by the effect. You could only avoid this consequence if you completely isolated the cause from its effect, but then it would not be the cause of its effect! For this reason, God can create the universe ex nihilo through an infinite power, that is, without any effort or instrument, but we cannot say the same for a material being, which necessarily will be moved in some way when causing what you call the universe.

* * *

There are several demonstrations that conclude the logical impossibility of an infinite causal succession in act. I have proposed one, formulated by Avicenna, which you have not deemed worthy of consideration.

But there’s more. John Peckham has two demonstrations in this sense.

First argument against the eternity of the universe

All the past was future. The entirety of the past is past. Thus, at one time or another, it was future. But when all time was future, it was at the beginning of its being and duration, for it lacked a past. Therefore, time had a beginning, and the universe had a start.

To refute the argument, one would have to maintain that the first premise, All past was future, is false. But it does not seem to be. A past that has not been future before has always been in act. However, this is not the nature of time, which passes from potentiality to act, as does also movement.

Second argument against the eternity of the universe

Let’s assume a world with an infinite past, which has never begun to exist, and an infinite future, which will never cease to exist. Take a moment on any given day and call it A. We can refer to all the time preceding moment A as “Past A,” and all the time following it as “Future A.” Similarly, take another moment on a later day and call it B. Let us then refer to all the time preceding moment B as “Past B,” and all the time following it as “Future B.” If we superimpose Past A over Future A, neither will exceed the other, since both are infinite, and there is no reason to presuppose a greater number of past days than a greater number of future days. For the same reason, Past B and Future B will be equal to each other. However, Past B is greater than Past A, as the latter is a part of the former. And, since Past A and Future A are equal, it follows that Past B is also greater than Future A. Now, Past B and Future B are equal. Consequently, Future B is greater than Future A. But this is impossible, since Future B, which originates from a moment later than A, is part of Future A. As this reasoning results in the part being greater than the whole, which constitutes an absurdity, it must be concluded that the premise leading to this paradox, namely, the eternity of the world, is false.

Third argument against the eternity of the universe

There is a third demonstration, and this one is mine (A Stone in the Lake, arguments 20 and 24), or at least I am not aware that it has been formulated before:

If everything has a cause, then the whole has a cause. This cause is either not part of the whole or is part of the whole.

If the cause of the whole is not part of the whole, the whole is not the whole, which is absurd.

But if the cause of the whole is part of the whole, then the part is superior to the whole, given that the cause is always superior to the effect. This contradicts the axiom according to which the whole is always superior to the part.

Consequently, it is false that everything has a cause. Therefore, it is false that there is an infinite causal succession in act.

If someone were to doubt that the appropriate cause is always superior to the effect, they must consider that, if there is more in the effect than there is in the cause, what is extra in the effect would come from nothingness, and nothingness would be a concurrent cause of the effect, which makes no sense.

They should also contemplate that, if nothing can give being to itself, because nothing is superior to itself, but the cause gives being to its effect, it follows that the cause is always superior to the effect, since it can do what the effect can never do. On the other hand, if the effect could do as much as the cause, the effect could be its own cause, which would make cause and effect indistinguishable. That would leave us with a cause without effect or with an effect without a cause, which is impossible. Therefore, the cause is always superior to the effect.

* * *

If the universe began at a point in time, its past is finite. Conversely, if it has no endpoint, its future is boundless. Within the block universe theory, which posits that all time exists simultaneously, we face the dilemma of envisioning a boundless nature bounded by its own nature, a paradox. 

For an absolutely unbounded nature, there are no intrinsic limits. There are no extrinsic limits either, other than the principle of non-contradiction. Something that has no limits and aims for no ends has no reason to limit itself. Therefore, a self-bounding absolute nature is a mere figment.

Thus, eternalism is tenable—or perhaps conceivable—solely under the condition of an infinite past. Yet, how can one claim that the concept of an infinite past derives from eternalism, when, indeed, the reasoning unfolds in the opposite manner? 

You will necessarily have to proceed in the opposite direction and demonstrate that an infinite past can be conceived without contradiction, despite violating Ockham's principle (entities should not be multiplied beyond necessity) and being foreign to all human experience, which is always finite. 

Well, the demonstration you have outlined is astonishingly weak. You say: since we can conceive an infinity of ideas, we can also conceive an infinity of moments; therefore, an infinite past can be upheld, entailing no contradiction whatsoever. 

The difference is that ideas exist in an ideal region, without succession, and time is only time if one state of affairs follows another. Otherwise, how does your universe differ from the Being of Parmenides? For what reason should we assert that there is a multiplicity of observable events—a presupposition that underlies all natural science—if, in reality, nothing happens and everything is one? 

Now, if states of affairs succeed one another, it is true that All the past was future, because a past that has never been future is a past that has never begun to be and will never cease to be, that is, it is an entity to which nothing precedes and nothing follows. 

However, if the entire future has already occurred even though we do not perceive it, it will be false that the cause produces the effect, since all parts of the universe will necessarily be connected by metaphysical necessity rather than united by virtue of an intelligible physical law. And with this, all our knowledge of nature is destroyed and reduced to mere fiction. 

Therefore, even if the eternity of the world were not logically contradictory (although it can be demonstrated that it is), it would be an absolutely superfluous and mystical hypothesis that we could only assume at the expense of discarding all scientific knowledge.

El obrar-con-otro es ser uno

Es decir, todo lo que obra y no está solo, obra oponiéndose a otro y alcanza su individualidad a través de su obrar, pues obrar es existir y existir es obrar. Así, las causas segundas, sumidas en la multiplicidad, existen por otro y con otro. 

El obrar-con-uno es ser dos

Sin embargo, todo lo que obra y está solo, como sucede con Dios, que es el Solitario, no puede obrar-con-otro y debe obrar en sí mismo. Pero, dado que es imposible ser sujeto y objeto de la misma acción, ha de desdoblarse obrando. Con todo, al crear mediante la nada, Dios crea mediante otro y no ha de desdoblarse.

Obrar mediante la nada es obrar persiguiendo un fin distinto de sí mismo. Si Dios persigue un fin distinto de sí mismo, puesto que lo es todo, sólo puede perseguir un fin que involucre a la nada, con tal de introducir desemejanza consigo mismo en su obrar.

Que nadie puede ser sujeto y objeto pleno de su propia acción puede apreciarse en el siguiente ejemplo: es posible comer, pero es imposible comerse. Nadie, ni siquiera Dios, puede obrar en el mismo grado con que padece.

El ser-dos es ser tres

Si dos seres son un solo ser, la unidad de ambos se debe a un tercero. Pues, si los dos seres unidos fueran la cópula, estarían ya unidos según su noción y, al mismo tiempo, tendrían que ser unidos mediante cierto obrar, lo que es contradictorio, toda vez que no puede unirse lo que ya está unido.

Hablar es expresar el conocimiento mediante la palabra.

El obrar y el existir son indistinguibles, en tanto no puede darse el uno sin el otro.

Nada se obra a sí mismo.

Luego:

Si Dios posee conocimiento y lo expresa, Dios obra mediante la palabra.

Si Dios obra mediante la palabra, y el obrar y el existir son indistinguibles, entonces el obrar de Dios equivale al existir de Dios.

Si el obrar de Dios equivale al existir de Dios, y nada se obra a sí mismo, el obrar de Dios equivale al existir de una persona distinta del mismo Dios.

Si dos personas distintas comparten la misma existencia, pues hemos visto que el obrar de una es el existir de la otra, y hemos concedido que el obrar y el existir son indistinguibles, ambas personas son el mismo ser.

Si dos personas son el mismo ser, o están unidas por sí mismas o por otra persona. Ahora bien, si su existir es tanto como su ser unido, y nada se obra a sí mismo ni obra su existencia, su ser unido será obra de una tercera persona o uniente.

Por tanto, la unidad, el unido y el uniente serán uno en su existencia y tres en su obrar.

* * *

Todo obrar tiene un objeto, y nada es objeto de su propio obrar. Además, si algo obra, obra por sí mismo o mediante otro. Si obra mediante otro, el instrumento recibe la acción. En cambio, si obra por sí mismo, debe desdoblarse a fin de no ser su propio objeto y no violar con ello el axioma según el cual nada se obra a sí mismo. Pues bien, el hablar de Dios es un obrar que no requiere medios ajenos, ya que hablar es expresar el conocimiento mediante la palabra, y el conocimiento y la palabra de Dios son parte de Dios. Por consiguiente, Dios obra por sí mismo cuando habla y, por ello, debe desdoblarse.

Escribe al-Juwayni:

El tiempo se divide en elementos discretos -que llamaremos revoluciones- o no se divide en elementos discretos. Si no se divide en elementos discretos, nada empieza a ser ni termina de ser y todo existe en un eterno ahora, lo que contradice nuestra experiencia. Si, por el contrario, el tiempo se divide en elementos discretos y nos encontramos en una determinada revolución, ello conlleva que las anteriores han terminado. Ahora bien, si han terminado, no eran infinitas, por lo que no hay un regreso causal infinito.

Y lo ilustra con el siguiente ejemplo: un pasado a parte ante nunca desembocará en el presente, de la misma manera que quien dice no te daré un dinar salvo que antes te haya dado un dirham, y no te daré un dirham salvo que antes te haya dado un dinar no nos dará nunca ni un dinar ni un dirham.

 

He publicado en castellano y en inglés una edición ilustrada en octavo de los 24 argumentos a favor de la existencia de Dios examinados aquí en el último año. 

Supongamos que tengo ante mí una extensión ilimitada, pero mi percepción finita me la presenta como limitada. Si afirmo que la extensión se expresa en mí como limitada, cuando en realidad es ilimitada, ¿no estaré confesando padecer una ilusión, aunque no sea un sueño ni un delirio? Pues la extensión sólo puede ser limitada o ilimitada, y si se expresa como limitada cuando realmente es ilimitada, se expresa como lo que no es. Y todo lo que se expresa de un modo opuesto a como es realmente debe tenerse por engañoso, definiéndose el engaño como un aparecer contrario al ser real. Análogamente, tal engaño se dará en el movimiento si, requiriendo éste la extensión y la divisibilidad, negamos que tales se den en la sustancia. Por lo que en este punto la tesis de Parménides y la de Spinoza vendrían a coincidir.

No estoy diciendo que para Spinoza el movimiento no suceda y sea una suerte de desvarío. Digo que el movimiento, como ficción de los sentidos, da una apariencia de multiplicidad y cambio a una realidad unitaria e inmutable. Es como el circular de una gota de agua en una corriente marina: podemos conceptualizar la gota como realidad separada, pese a ser una unidad indivisible con la corriente. No dudamos que la gota existe, ya que tiene un ser real como partícula de agua, pero, si está en el agua y todo es agua, no podrá ser divisible, porque el agua no divide al agua, ni tampoco podrá moverse, ya que el agua será incapaz de desplazarse hacia algo que no sea agua. Por consiguiente, decir que la gota se mueve no es hablar sobre la realidad, sino un mero antojo lingüístico, habida cuenta que la gota no tiene una forma o tamaño determinados al estar rodeada y penetrada por otras gotas, esto es, que tanto puede ser esférica como piramidal, o tanto puede contener un sorbo de agua como el caudal de todo el océano, siendo su noción un fingimiento de nuestra facultad imaginativa y no un concepto que podamos afirmar clara y distintamente.

Spinoza demuestra mediante dos axiomas que la causa es siempre superior a su efecto, proposición que también sostuvo Proclo en sus Elementos de teología y que he empleado en algunos de mis argumentos. Así, Spinoza escribe (Principios de filosofía de Descartes):

Axioma 7. Ninguna cosa ni ninguna perfección actualmente existente de una cosa puede tener la nada o una cosa no existente por causa de su existencia. Este axioma es tan claro para nosotros como lo es yo soy pensante, según he demostrado en el escolio de la proposición 4.

Axioma 8. Cuanto hay de realidad o perfección en una cosa existe formal o eminentemente en su causa primera y adecuada. Por eminentemente entiendo que la causa contiene toda la realidad del efecto más perfectamente que éste; por formalmente, en cambio, que la contiene exactamente igual que él. Este axioma depende del anterior, ya que, si supusiéramos que en la causa no hay nada del efecto o hay menos que en él, entonces lo que es nada en la causa sería causa del efecto. Ahora bien, esto es absurdo (por el axioma precedente). De ahí que no cualquier cosa puede ser causa de un cierto efecto, sino precisamente aquella en la que existe eminentemente o, al menos, formalmente toda la perfección que hay en el efecto.

En base a esto, Spinoza concluye que las perfecciones de la materia deben estar en Dios, que es su causa primera y adecuada (Pensamientos metafísicos, capítulo 2):

Las criaturas están eminentemente en Dios 

Dios contiene eminentemente lo que se halla formalmente en las cosas creadas, es decir, Dios posee atributos tales que en ellos se contienen de forma más perfecta todos los atributos creados (véase Parte I, axioma 8 y proposición 12, corolario 1). La extensión, por ejemplo, la concebimos claramente sin ninguna existencia; y por eso, como no tiene por sí misma ninguna fuerza para existir, hemos demostrado que fue creada por Dios (Parte I, proposición última). Y, puesto que en la causa debe haber, al menos, tanta perfección como hay en el efecto, se sigue que todas las perfecciones de la extensión deben estar en Dios. Pero, como después hemos visto que una cosa extensa es, por su propia naturaleza, divisible, es decir, que contiene una imperfección, no pudimos atribuir extensión a Dios (Parte I, proposición 16). Por consiguiente, nos vimos forzados a confesar que en Dios hay algún atributo que contiene de modo más excelente todas las perfecciones de la materia (Parte I, proposición 9, escolio), el cual puede hacer las veces de la materia.

Pues bien, aunque Spinoza no lo explicite, esta perfección de la materia que hace las veces de la materia sin contener sus imperfecciones, esto es, sin ser divisible, sólo puede ser el obrar, ya que sólo el que obra existe, y tanto más existe cuanto más obra, y no puede darse en nada un semiobrar o un cuasiobrar. Por consiguiente, en base a los mismos principios y razonamientos de Spinoza, es falso que Dios sea material en el sentido de ser extenso y divisible. Dios es material sólo en el sentido en que la materia es obrante, a saber, sólo en tanto que la extensión radica en un extenderse, en un permanecer o en un resistir u oponerse a lo que le es contrario.

En efecto, si la sustancia infinita de Dios es perfecta y el movimiento local conlleva división, limitación y finitud, así como la concurrencia de los accidentes que le son propios, la extensión no puede identificarse sin más con Dios, aunque esté formal y eminentemente en su esencia. Una divinidad limitada no sería concebible por sí misma, lo que va contra su definición; y una multitud de divinidades concebibles por sí mismas conllevaría la existencia de más de un ser necesario, lo que es absurdo. Spinoza parte del axioma según el cual en la idea o concepto de cualquier cosa se contiene su existencia, lo que equivale a decir que todo lo que existe es verdadero, entendido como no contradictorio, pues si no lo fuera no sería un concepto concebible. Luego, si el concepto de Dios es el ser máximo y en él no se dan contradicciones, tal concepto conlleva la existencia necesaria, la cual, como hemos visto, es una existencia inmaterial, carente de toda extensión.

No entiendo por qué motivo Spinoza dice que el cogito cartesiano no se alcanza mediante un silogismo. Me parece obvio que sí:

Obrar y existir son equivalentes.

Por tanto, todo el que obra existe.

Pensar es obrar.

Por tanto, todo el que piensa existe.

Todo el que piensa existe.

Yo pienso.

Por tanto, yo existo.

En base a este razonamiento, de todo obrar se sigue un existir. Descartes privilegió el pensar, que es un obrar mental, por ser el que nos representamos con mayor distinción, pero si obviamos esta peculiaridad psicológica nada debería inclinarnos a preferir una acción sobre otra. Luego Descartes no hizo más que proclamar el principio de no contradicción y la equivalencia ser-obrar de un modo innecesariamente complicado.

Obra en grado máximo y es omnipotente el que puede todo lo posible.

Todo el que obra lo hace en grado máximo salvo que un límite exterior se le oponga o un límite interior lo divida. Si quisieras negar esto, deberías afirmar un absurdo, a saber, que algo no puede obrar en grado máximo y ve cercenadas sus posibilidades de obrar sin tener límites externos ni internos.

Lo que carece de opuesto es absoluto.

Lo que carece de división es uno.

Lo que es absolutamente uno, al carecer de opuesto y de división, obra en grado máximo, es omnipotente y puede todo lo posible.

Ahora bien, la materia no obra en grado máximo, sino que se rige por las leyes y hechuras de su naturaleza.

Por tanto, la materia no carece de opuesto o de división.

Si la materia tiene opuesto, y éste es la nada, la nada no es imposible, pues tener un opuesto imposible es tanto como no tenerlo. Y si la nada no es imposible, la materia no es necesaria, sentado que es necesario aquello cuyo opuesto es imposible.

Si la materia está dividida, es otro quien la divide, ya que si se dividiera a sí misma sería indivisa en la acción de dividir y divisa en la pasión de ser dividida, lo que es incongruente.

Lo anterior se demuestra como sigue: 

O bien toda la materia obra sobre toda la materia, o bien una parte de la materia obra sobre la otra. 

- Si la materia obra entera sobre sí misma, obra unitariamente, habida cuenta que todo acto es unitario y no puede hablarse de un semiacto. Ahora bien, dado que obrar y existir son equivalentes, lo que obra en unidad existe en unidad. Por tanto, es imposible que lo que existe en unidad exista dividido en uno y el mismo instante, esto es, el instante de dividirse a sí mismo.

- Si una parte de la materia obra sobre la otra, la materia ya estará dividida en al menos dos partes, a saber, la que obra y la que no. Y, si ya está dividida antes de obrar, puesto que no todo en ella es capaz de obrar, es obvio que no es su obrar el que la divide. Luego es el obrar de otro el que la divide.

En cualquiera de estas dos posibilidades no excluyentes, ya sea que la materia tenga opuesto o esté dividida, hallamos que la materia no es absoluta, al estar sujeta a la contingencia, ni una, al ser dividida por otro.

Si lo blanco deviene en no-blanco, aun siendo extenso en los dos casos, ¿habrá experimentado un devenir real? Sí, si por devenir entendemos el mudar de lo finito en su opuesto. Aunque la extensión nunca mude en su opuesto y aun si concebimos ésta como infinita, ello no obsta a que lo finito experimente el devenir.

Ahora bien, si los accidentes están sujetos al devenir, también lo está el substrato de los mismos, ya que hay inhesión entre ambos y es imposible que en el universo, entendido como extensión o agregado de lo material, se dé y no se dé el devenir. O se da en todo o no se da en nada. Sólo fuera de la materia, en la forma, cabe postular la inmovilidad y el detenimiento del flujo.

1) El devenir es el mudar de lo finito en su opuesto.

Demostración: Sólo si lo blanco muda en lo no-blanco deviene no-blanco y abandona la blancura. Análogamente, lo ordenado de cierto modo permanecerá inmóvil hasta que devenga no ordenado de tal modo. No hay término medio entre lo idéntico y lo no-idéntico.

2) Todo lo finito, en tanto muda, está en devenir (por la Proposición 1).

3) Por tanto, todo lo finito muda en su opuesto y procede de su opuesto (por las Proposiciones 1 y 2).

4) Por consiguiente, todo lo infinito, al carecer de opuesto, carece también de devenir (por la Proposición 2, a contrario sensu).

5) En consecuencia, si se da el devenir en el universo, el universo es finito y procede de la nada (por las Proposiciones 3 y 4).

Demostración: La materia es finita o infinita.

- Si la materia es finita y todo lo finito procede de su opuesto, se sigue que, la materia procede de su opuesto. Por tanto, la materia es creada de la nada.

- En cambio, si la materia careciera de opuesto y fuera infinita, siendo así que todo lo finito procede de su opuesto, se seguiría que la materia finita procede de la materia infinita. Ahora bien, al no darse oposición substancial entre la materia finita y la infinita, sino sólo una diferencia cuantitativa, no se daría un verdadero devenir, que en virtud de la Proposición 2 sólo acontece en lo finito.

6) Se da el devenir en el universo (por las Proposiciones 1 y 3), pues lo que está arriba pasa a estar abajo y nada cuanto cae bajo los sentidos permanece en el mismo estado.

7) Por tanto, el universo es finito y procede de la nada (por las Proposiciones 5 y 6). Mas es Dios quien educe el universo de la nada, al estar privada ésta de toda realidad y todo poder.

Avicena refuta con un sencillez asombrosa la tesis de que se da un regreso al infinito en la sucesión de causas y efectos. Escribe:

En el agregado de una serie infinita de causas y efectos o bien todos los miembros de la serie serán efectos o bien algunos de ellos no serán efectos.

- Si todos fueran efectos, todos tendrían una existencia posible, al depender de una causa y no de sí mismos, por lo que, puesto que existen por otro, necesariamente presupondrían una causa incausada fuera de la serie.

- Y si no todos fueran efectos, al menos uno de ellos sería una causa incausada, de lo que resulta que la serie no sería infinita, en contra de lo que se ha asumido.

La cantidad o multiplicidad son propias de todo cuerpo e inherentes a su definición, pero no lo son las dimensiones. Así, un cuerpo puede tener todas las dimensiones, algunas o ninguna. El que los cuerpos tengan determinadas dimensiones en lugar de dimensiones oscilantes no se debe a su naturaleza, sino a la naturaleza primera que los conserva. Si el universo fuera razón de sí mismo, sería, en cuanto cuerpo, todo lo que puede ser un cuerpo. Por ello, así como el devenir está sujeto al más y al menos, pasando de menos a más movimiento, o de un extremo a su contrario, también las dimensiones deberían estarlo y, en consecuencia, aumentar o disminuir en un fluctuar continuo. Sin embargo, al mantenerse estable en su tridimensionalidad, el universo se presenta como un cuerpo determinado entre una infinidad de cuerpos posibles, lo que nos lleva a concluir que no tiene en sí su razón de ser.

El anterior argumento fue formulado por Avicena (Metafísica, Tratado II, Sección segunda).

El Argumento de los Dos Reinos Inmiscibles

1. Lo causado y lo incausado no coexisten en el mundo

O se tiene causa o se carece de ella. No puede haber nada causado que sea en parte incausado, ya que estará y no estará en la cadena causal, ni nada incausado que sea en parte causado, por idéntica razón.

 

Si definimos ser causado como ser por otro, y no ser causado como ser por sí, es obvio que no hay un tercer género. Por tanto, que algo sea en parte causado y en parte incausado equivale a afirmar que es en parte contingente y en parte necesario, y que en parte está sumido en el orden de las causas segundas y en parte está absolutamente desligado de él, lo que constituye un sinsentido.

Si lo causado y lo incausado coexisten en el mundo, hemos establecido que lo causado no está en lo incausado y lo incausado no está en lo causado, por lo que tendrá que darse un tercero que los separe.

 

Ahora bien, tal tercero es imposible, pues no hay nada que no sea ni causado ni incausado.

 

Por tanto, lo causado y lo incausado no coexisten en el mundo.

Supongamos que, excluida tal coexistencia, podemos reducir cuanto existe a una de las dos categorías. Debemos examinar, pues, si es concebible que todo tenga causa o que nada tenga causa.

2. No todo es causado

Si todo tiene causa, entonces el todo tiene causa. Esta causa o bien no es parte del todo o bien es parte del todo.

 

Si la causa del todo no es parte del todo, el todo no es el todo, lo que es absurdo.

 

Mas si la causa del todo es parte del todo, entonces la parte es superior al todo, habida cuenta que la causa es siempre superior al efecto. Esto contradice el axioma según el cual el todo es siempre superior a la parte.

 

Por consiguiente, es falso que todo tiene causa.

3. No todo es incausado

Si nada tiene causa, todo subsiste por sí mismo y es necesario. En tal caso se dará o una pluralidad de seres necesarios o un solo ser necesario.

 

Si hay una pluralidad de ellos, no se necesitarán el uno al otro, por lo que serán necesarios para sí y contingentes para el otro, esto es, necesarios y no necesarios, lo que repugna a nuestro entendimiento.

Por otro lado, si -como sostiene Spinoza- hay un solo ser necesario que comprende todo lo que existe, todo en él será igualmente necesario, pues no hay grados en la necesidad, y nada prevalecerá sobre su opuesto, lo que es contrario a nuestra experiencia. Así, es innegable que hay opuestos, toda vez que si un cuerpo se aleja de otro obra menos en él, lo que equivale a decir que su distancia se opone a su obrar y que, cuanto mayor es ésta, más prevalece el no obrar sobre el obrar.

 

Sentado que el obrar no se distingue del existir, habiendo grados en el obrar los habrá también en el existir. Luego, dado que hay opuestos y aumentos y disminuciones recíprocos en los cuerpos, pero no puede hablarse de aumento ni disminución en la noción de necesidad, no hay un solo ser necesario que comprende todo lo que existe.

 

4. Lo causado y lo incausado coexisten fuera del mundo

Habiéndose probado que existen lo causado y lo incausado, puesto que se ha reducido al absurdo que todo pertenezca a uno de estos dos extremos, se sigue que ambos coexisten. No obstante, en base a la refutación contenida en el primer punto, debe sostenerse que ambos coexisten fuera del mundo. Este coexistir no es el estar de lo causado en lo incausado ni el estar de lo incausado en lo causado, sino el ser producido éste por aquél fuera del mundo y fuera del tiempo.

Avicena señala en su Metafísica (Tratado I, Sección sexta) que lo imposible y lo necesario dependen sólo de su propia noción, por lo que permanecen siempre invariables, instalados en el no-ser y el ser respectivamente. Sin embargo, lo causado depende de una noción ajena que se le une, razón por la cual pasa del no-ser al ser y del ser al no-ser, es decir, está sujeto al cambio y no es ni imposible ni necesario. Así, el argumento cosmológico clásico puede formularse en base a estas premisas:

Lo que tiene causa debe su ser a otro ser.

Lo imposible no puede ser. Por tanto, no debe su ser a otro ser ni, por ello, tiene causa.

Lo necesario no puede no ser. Por tanto, es por otro ser necesario o por sí mismo. Si es por otro ser necesario, es menos necesario que dicho ser, ya que respecto a él es necesitado y no necesitante. Pero tal no puede sostenerse, dado que no hay grados en la necesidad, como no los hay en la imposibilidad. Además, algo no puede tener el ser por sí mismo y por otro. Luego lo necesario es por sí mismo. Por tanto, no debe su ser a otro ser ni, por ello, tiene causa. 

De lo anterior se sigue que:

1) Lo que no es imposible ni necesario tiene causa, esto es, debe su ser a otro ser. 

2) Lo que cambia no es imposible ni necesario.

3) En consecuencia, lo que cambia tiene causa, esto es, debe su ser a otro ser.

Esto excluye que pueda darse algo sin causa en lo que cambia. Habiendo convenido que sólo lo imposible y lo necesario carecen de causa, no cabe admitir que algo que cambia no tenga causa. Puesto que si algo cambia ha llegado a ser, por lo que no es imposible; al mismo tiempo, deja de ser en parte, por lo que tampoco es necesario.

La conclusión anterior deviene la premisa inicial de un nuevo silogismo:

1') Lo que cambia tiene causa, esto es, debe su ser a otro ser.

2') El universo cambia tanto cuantitativa como cualitativamente, pues aumenta en tiempo y extensión y muda las relaciones entre sus partes.

3') Por consiguiente, el universo tiene causa, esto es, debe su ser a otro ser.

Siendo el universo la suma de todo lo material, temporal y extenso, su causa sólo puede concebirse como inmaterial, intemporal e inextensa. Lo anterior se prueba del siguiente modo: 

El universo es el agregado de todo lo material y sus relaciones causales. Si la causa del universo es material, entonces la causa del universo es parte del universo y éste es su propia causa, lo que lo convertiría en necesario. Pero hemos visto que lo que cambia no es necesario, y el universo cambia; luego no es necesario. Síguese que la causa primera de todo lo material no puede ser material. Es forzoso, pues, que la causa primera no sea causa material, sino causa eficiente, formal y final del universo. Ahora bien, tal es el primer principio o Dios.

Si el universo tiene causa y ésta es un ser inmaterial, no puede haber un regreso infinito en las causas. Por el contrario, la sucesión de causas deberá detenerse en dicho ser inmaterial, el cual no puede ser causado por un ser material, pues todo ser material es parte del universo, que es efecto y no causa, ni por otro ser inmaterial, toda vez que no puede darse una división real ni por ende causalidad en lo que carece por completo de materia, extensión y movimiento.